本章的中心思想是,不能因为道及其玄德之大难以感知而忽略它,而是要遵循它。其中,道究竟是什么?大曰逝,逝曰远,远曰反究竟在说什么?老子从认知的角度谈宇宙、谈事物的深远用意是什么?而周真的是循环往复吗?反真的是返吗?有兴趣的朋友,我们一起探究一下。
【原文】
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
【意译】
(当我处于极深的致虚守静的状态下观察到,)有一个物混然而成,在天地生成以前就已经存在了。它显得极其寂静,极其空虚。它不依赖其他任何条件而存在,也不因其他任何条件而改变,周到而没有疏漏地运行着,从没有危险的情况发生,可以说它是创生天地的母体。我不知道它的名字,就勉强地给它起个名字叫道,(因为它具足无以伦比的玄德,)我再勉强地给它起个名字叫大。
(一般而言,)要了解一种无以伦比的大,人们会离开所在之处去追寻它究竟有多大,而追寻到极远的地方仍然看不到它的边际,这时人们会得出相反的结论:没有大!(同样的,道所具足的玄德,也是一种无以伦比的大,极其深远,难于理解。对于偏离道的物来说,大是越发逝去的,以至逝到了极远的地方,大变成了与物完全相反的东西。这意味着这样的物完全丧失了德,成了不道之物,是会灭亡的。)
所以,(不能因为对大无感知就忽略它,要清楚明白:)道(之玄德)是大,天道(之玄德)是大,地道(之玄德)是大,人道(之玄德)是大。在疆域之中,就有这四个大,而任何人必然处在其中一个大之中。(所以,人不仅要遵循人之道,)还要遵循更大生存空间里的地之道和天之道,总之就是要遵循道。而道的根本之法就是自然。
【有物混成,先天地生。】
这句话说的是:当我处于极深的致虚守静的状态下观察到,有一个物混然而成,在天地生成以前就已经存在了。
1、不要忘记第十六章提到的超验观察的前提,就是致虚极守静笃。其关键做法是人弱化意识、放下思想,没有主观的认知角度和标准。简单地说,就是不起心动念。这时得到的是全然的知,而不是过了脑子的智。
2、当人处于极深的入静状态时,老子说,可以观察到道体现为一种隐约模糊的存在。第二十一章表述为道之为物,惟恍惟惚,第十四章表述为无状之状,无物之象,,这一章表述为有物混成,都是一样的。
①也就是说,老子认为宇宙的本来面目是无物,或者说是混沌。为什么宇宙的本来面目是混沌的?因为,在没有人的认知参与的情况下,所有的东西都处于混沌不清的无物的状态之中。混沌是相对于人有清醒认知下的清晰而言的,而清晰指的是人从自我认知角度和标准在宇宙中分别出了万物。所以,混沌不是真的混沌,无物不是真的无物。桌椅板凳,山河大地,日月星辰……一样都不少;只是它们不叫桌椅板凳、山河大地、日月星辰……那叫什么?叫自然!整个宇宙就在自动自发起作用而已,别的什么都不是。简而言之,老子认为,混沌的宇宙在自然。
②不过要特别注意,自然的宇宙本源,是人通过放下主观认知观察到的!第一,这里说的是认知层面的事,与物理、化学、生物等科学层面的事无关。第二,不要以为极久远以前曾经有过一个叫混沌的宇宙初始状态!只要现在,随时随地,我们一惚恍,眼前就无物,宇宙的本来面目(道之自然)就立马呈现出来。第三,人是有思想的动物,不可能没有自己的认知,所以,人必然生活在主观的宇宙里。老子认为这也是自然的。大家看道生一。什么是一?就是人认知事物时事物的整体性。而对事物具有整体性认知,来自于道,也就是自然的,通俗地说是天生的。比如,当我们说眼前有一个杯子,这时就是道生一了,因为在我们的认知里,不管自己清不清楚,这个杯子必定是完整的;否则,我们说不出来。那这个杯子的完整性(即一)是什么呢?就是其有、无二元属性的对立统一性。这是由人天生的二元认知模式决定的,这就是一生二。
③问题是,人却常常认定杯子的实体有就是它的全部!这是认知上的悖论。本来,有整体性认知,才生出具体的物(参阅细读系列之第二章有无相生部分);而人却经常割裂这个整体性,并据以进行种种作为,是一定会出问题的。自然的宇宙是没有问题的,本然具足整体性的事物也是没有问题的(第三十九章:天得一以清,地得一以宁,等等)。而人之所以有问题,是因为人对自然、整体性的认知出了问题,最根本的问题是割裂了源于自然的认知事物的整体性(第三十九章:致数舆无舆。把整车拆成几个部分,就没有车了)!
我这里说这么多,是要理清《道德经》的一条底层论述逻辑。从认知的层面谈宇宙,谈事物,老子不是要谈玄说妙,其既深远又实际的用意是,让其目标读者侯王升华对物、我的认知,抱一为天下式,即凡事以抱一(整体性)为总原则,进行治国理政,以期取得合道的结果。
【寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。】
这句话说的是:它显得极其寂静,极其空虚。它不依赖其他任何条件而存在,也不因其他任何条件而改变,周到而没有疏漏地运行着,从没有危险的情况发生,可以说它是创生天地的母体。
1、独立,说的是不依赖其他任何条件而存在。不改,说的是不因其他任何条件而改变。有些人翻译的时候,把不改的意思漏掉了。道能改的话,论述的逻辑就不严密了,它的独立存在性就大打折扣了。
截图自《汉典》
2、要特别注意的是:几乎所有人都把周理解为循环往复,是不对的。应该是周到而没有疏漏,才对。为什么?原因之一,这是周字的本义!与天网恢恢,疏而不失。对应。其他原因等下一句谈到反时再说。还有殆字,我看有的人说这个字通怠,怠慢的意思,不殆,就是不怠慢,不停息。其实,书里就有知止不殆,干吗一个通假,另一个不通假呢?况且,怠字也不是后来才有的。所以,殆就取其本义危险,不殆说的是道运行周密不会出状况。因此!它才可以作为母体创生天地。
【吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。】
这句话说的是:我不知道它的名字,就勉强地给它起个名字叫道,因为它具足无以伦比的玄德,我再勉强地给它起个名字叫大。
1、为什么给宇宙本源起名为道?道,本义是可供行走的道路。老子特地交代用它来比拟人们据以奉行的道理(道可道)。而老子在《道德经》里所宣扬的道理,来自于他对宇宙自然本源的透彻领悟。因而,用道来表示最高哲学范畴,并作为种种道理的终极依据,是很高妙的。
2、为什么还给它起个名字叫大呢?第一,大家看第三十四章,万物归焉而不为主,可名为大。说的是长而不宰的玄德,这是其内涵指向。第二,大家再看第六十五章,玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。其中的远、反跟下面说到的大、逝、远、反显然是对应的,这是其特性指向。虽然它让人难于觉察、不好体会,甚至是让人有相反的感觉,但我们不能因此而忽略它,而是要遵循它。如果不明白大的来龙去脉,置玄德之意而不顾,解读本章时,就会落得个空洞的大,不知所云。
【大曰逝,逝曰远,远曰反。】
这是《道德经》里最难理解的句子之一。
1、我把它分成两个层面来翻译。
第一个是比拟的层面:一般而言,要了解一种无以伦比的大,人们会离开所在之处去追寻它究竟有多大,而追寻到极远的地方仍然看不到它的边际,这时人们会得出相反的结论:没有大!
第二个是象征的层面:同样的,道所具足的玄德,也是一种无以伦比的大,极其深远,难于理解。对于偏离道的物来说,大是越发逝去的,以至逝到了极远的地方,大变成了与物完全相反的东西。这意味着这样的物完全丧失了德,成了不道之物,是会灭亡的。
2、理解《道德经》里的任何一句话,都得有依据;而且依据只能在本书里,绝对不能在本书之外。那么,理解这句话的主要依据在章外的有三句话:一是第三十四章的万物归焉而不为主,可名为大。确定它的内涵指向是玄德。二是第六十五章的玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。确定它的特性指向与大、逝、远、反对应。三是第十四章的视之不见,名曰夷。确定老子的论述模式是通过比拟,强调不能忽略自己难以感知的东西。老子说大道甚夷而人好径,为什么?甚夷的大道不是无色,而是特别宽大、平坦、笔直,程度大到一点都不碍眼,人们因而视之不见!就喜欢走看得见摸得着的小路。这象征着:人们只喜欢自己认的死理,而置真实存在的究竟道理而不顾,是不行的(参阅细读系列之第十四章)。在论述模式上,大和夷是一样的。
3、大家看一种常见的翻译:它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原。这就是基于空洞的大,而且逝、远、反指向不明的不知所云的翻译。谁跟谁逝、远、反?前面提到,老子说玄德深矣远矣,与物反矣。那就是玄德与不道之物两者之间逝、远、反!其深意是,我们不能离道,不能成为不道之物。否则,不道早已。所以,后文才一再地强调:一共有四个大,千万不能忽略!这才是最现实最迫切的警醒!
4、说一下反。很简单,就是相反的含义!第一,当把远曰反与玄德深矣远矣,与物反矣联系起来的时候,这个反就返不了了!只能是相反的反!说的是,离道之物与玄德远极成反,实质是把玄德丧失殆尽了,最终成了不道之物。第二,很多人认为老子讲了道循环往复的观点,觉得书里很多地方有相互印证啊。第十六章说观复、归根,其实是万物受制于道,大多复归到了不自生的根本之上了,然后公乃全。而这一章说的恰好相反,一些与玄德反的物,没有复归,而是越走越远,反到了底,然后就是妄作凶了。就是说,有返的,叫复归;没返的,叫反。还有,本章开头的周行,其实是周到而没有疏漏地运行,强调的是道的系统性作用力,万物一则复归得全,二则成反早已。最重要的是反者,道之动的说法,不是指循环往复的运动变化,是道的运动。老子其实说的是一个辨识道的简便方法而已:朝着比比皆是的悖道行为的相反之处去看,就能发现道了!详细的论述,等细读第四十章时再说。
我发现,简简单单的反,硬是被反成了返,只能说,这也是一种远曰反了!这就是原始道学式微的表现,是没办法的事。
【故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。】
这句话说的是:所以,不能因为对大无感知就忽略它,要清楚明白:道之玄德是大,天道之玄德是大,地道之玄德是大,人道之玄德是大。在疆域之中,就有这四个大,而任何人必然处在其中一个大之中。
1、复习一下,什么是玄德?合道之品行,则为玄德。第十章说生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。举一个书里有的例子,就说比拟道的自然主体水,是善利万物而不争的。水就是这样自然的,这是水之道。如果从品行的角度去说,水具足善利万物而不争的品行,称为玄德。而我们把它修习为个人的品行,就是德。
2、从个人的生存系统来说,有人之道、地之道、天之道,以及相应的大(玄德)。但是,道是唯一的,大只有一个。
【人法地,地法天,天法道,道法自然。】
这句话说的是:所以,人不仅要遵循人之道,还要遵循更大生存空间里的地之道和天之道,总之就是要遵循道。而道的根本之法就是自然。
1、什么是道?可以说得很宏大,很深奥。但我这里只说它简单、实用的方面,最简要地说,道就是自然(自动自发起作用)。从实用方面来说,道,就是系统内使之整体向好的、自动自发起作用的、具有客观规律性的机制。
A、系统性。一方面,大如天、地、人类,小如集体、家庭、个人之间,都是系统。人们看问题、办事情,总得有个前提。而前提就是要遵循所在系统的道。另一方面,小系统之道受制于大系统之道,正所谓人法地,地法天,天法道是也。一般所说的,办事情站得高看得远,无非就是以大系统之道统摄所在小系统之道,自然办得更顺畅、更漂亮。
B、整体向好。虽说是自然,如果不使系统整体向好,那系统就会灭亡。一方面,系统内的个体要保持旺盛的生命力。另一方面,个体不道时会被系统抛弃。
C、自然性。就是自动自发起作用的特性。道为什么会自然?只知道没有人的参与,它就那样终极地起作用了。其他的,就不知道了。
D、客观规律性。一方面,不以人的主观意志为转移,就是客观性。独立而不改,周行而不殆,而且,从道则全,不道早已。另一方面,系统中事物之间的内在的必然联系,就是规律性。
E、机制。系统内各因素综合形成的运行方式。如地球的自转和公转,就是太阳系内自然的有规律的机制。但是,这种物理层面的机制不是老子关注的重点。所以,不要硬扯老子有类似宇宙大爆炸的假说。老子心心念念要说的是认知层面的事,天地不自生是一种机制,水善利万物而不争是一种机制,江海善下于百谷是一种机制,为而不恃、慈、信、希言、曲……都是机制,就是道。如果从品行来看,这些也是德。还有,事情的性质,也可以看成机制。比如说侯王做了一件‘外其身’的事。其中,外其身是事情的性质,这个机制运行的结果是身存。
2、很多人读了《道德经》说:道如果可以言说的话,就不是永恒的道了。我真不明白:不言说、不探究道,要永恒的道干啥?!中国古人,智慧如老子、孔子等等,做学问都是经世致用的,很实际,决不会钻永恒之道的牛角尖。
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