“心学”流派，陆九渊“心即理”的主观唯心主义概述
陆九渊（公元1139--1192年）字子静，江西抚州（今江西临－川县）金溪人。他出身于官僚世家，八世祖陆希声当过唐朝的宰相。他在哲学思想上是一个主观唯心主义者，把儒家思孟学派和佛教禅宗的思想结合起来，并承袭和发挥了程颢天即理即心的观点，构成他的所谓“心学”思想体系。著作有《象山先生全集》。
陆九渊反对过朱熹，公元1176年鹅湖之会时曾面对面争论过。但他们不同的地方，只不过是朱熹把封建伦理纲常说成是客观存在的天理；而陆九渊却主张“心即理”，即把封建伦理纲常说成是人人所固有的“本心”。这种分歧，只是唯心主义内部的学派之争。从为封建统治阶级服务这一点来看，两人的思想是一致的。
▲南宋理学家陆九渊
清黄宗羲说过：“二先生（指朱、陆）同植纲常，同扶名教。”即两个人都是主张维护封建的伦理纲常，也正说明其思想实质的一致性。陆九渊的世界观。他的哲学称为“心学”，就是把“心”作为世界的本体。他说：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”（《杂说》）宇是指空间，宙是指时间，宇宙是包括时间、空间，即包括整个世界。本来，空间和时间是物质存在的形式，但陆九渊却认为是人心的体现，那就成为先验的形式了。所以他说，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙，这是赤裸裸的主观唯心论。孟子说过“万物皆备于我”。有我就有万物，没有我就没有万物。
陆九渊进一步发挥了这种观点，说“宇宙内事，是已分内事；已分内事，是宇宙内事。”（《杂说》）宇宙的事就是我的事，我的事就是宇宙的事，好象没有我，物质世界就不存在了。这是道道地地的唯我论。我们知道，主观唯心论者既认为心是世界的本体，只有主观观念才是真实的，否认在人心之外还有别的东西。所以陆九渊提出“心即理”的命题，说“此心此理，实不容有二”（《与曾宅之书》），即心就是理，不能说心和理是两回事。还说：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”（《语录》）“方寸”指“心”。
▲图片来自网络
这就是说，万事万物都存在于我的心中，因此，只要把我心中固有的道理发挥出来，那么充满宇宙的，无非就是我心中的道理。即是说人世间所有事物的道理无非是我心中的理的体现。陆九渊提倡主观唯心论，其目的当然也是为封建统治阶级服务。他把“皇极之建，彝伦之叙”，说成是“终古不易”的，并且是“根乎人心，而塞乎天地”（《杂说》）。就是把封建社会的最高皇权及一切道德伦理纲常，说成是永远不变的，是人心所固有的东西，能扩充到整个世界。
他还发挥孟子讲的四端，即把仁、义、礼、智说成是人的“本心”的观点。这样一来，遵守封建道德，服从封建统治，都被说成是发自人的本心，是天下归心，人心所向，封建政权就可以永固了。陆九渊的认识论，也是以“心即理”这一个基本命题作为出发点的。因为既然心就是理，是万物皆备于我的，那就用不着在客观事物中去寻求知识，亦不用参加社会实际活动，因此他得出 “致知不假外求”的结论。
▲古装剧剧照
陆九渊也讲“格物”，但他所谓格物其实是“格心”。我们可以先看他在《语录》中的一段记载：有一次陆九渊的学生季伯敏问他怎样做学问。“伯敏云：“无个下手处。＇先生（指陆九渊）云：“格物是下手处。＇伯敏云：“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？＇先生云：“万物皆备于我。＇”从这段对话中，可见陆九渊所谓“格物”，并不是研究外界客观事物的道理，而是认为万物都在我的心中，格物只是内求于心就是了。他自己亦明白说：“格物者，格此（心）者也，······不然，所谓格物，末而已矣。”（《语录》）就是认为格心－内求于心才是根本，如果真的去研究外物的话，反而是舍本逐末了。陆九渊既认为格物就是格心，所以他很强调要“发明本心”，这是他的修养方法，也是认识的源泉。
他肯定人都有仁义礼智的“本心”，如按着这个“本心”去做，就自然符合封建伦理道德。所以他在象山时，就经常对他的学生说：“女（汝）耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能悌，本无欠缺，不必他求。”又说：“人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰。收得精神在内，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶。谁欺得你？谁瞒得你？”（《语录》）这里是说，人的耳聪目明是自然生成的，封建道德三纲五常也是人心所固有的，只要“发明本心”－发挥心的作用，封建道德三纲五常等一套，就会自然而然地做到，不用外求。
▲魏无羡（剧照）
如果不是这样，把人的精神放在外面，那么到死也空劳无补；一定要把精神收回作为内心主宰，不受外物影响，那么应当要怜悯时自己的心就会怜悯，应当感到羞耻和厌恶时，自己的心自然会羞耻和厌恶，谁也对你欺骗隐瞒不了！这段话讲来讲去，无非要人闭门修养，只要恢复本心，阐明本心，就可以无往而不利！因此，陆九渊最后还是走孟子的老路，归结到“尽心”上。他引用孟子讲尽心知性知天的话后，接着就指出：“心之体甚大，若能尽我之心，便与天同，为学只是理会此。”（《语录》）因为他认为人心是宇宙的本体，所以说心体是无所不包的，只要发挥了自己的心，就是同天一样了。做学问就是要明白这个道理。
所以他认为读书为学，只要“尽我之心”。所谓“学苟知本，六经皆我注脚。”（《语录》）如果我领会了这个根本道理，那么不是我向“六经”学习，“六经”却成为解释我的话了。这就是陆九渊所谓“知本”、“立心”之学。由于陆九渊翻来复去都是讲“立本心”，“志乎其大”等一类的话，有人议论他说：“除了“先立乎其大者＇一句，全无伎俩。”就是说他除会讲知本、立心，首先要把握住自己的本心等一类大话外，全无别的本事。
▲风景
陆九渊听到后说：“诚然。”（《语录》）他承认自己就是这样。不过陆九渊强调知本、立心，这并不是一般空洞的大话，是有它强烈的政治内容的。因为他认为三纲五常是人心所固有的，所以一定要把握住这个本心，这是最要紧的。他说：“虽在贫贱患难中，心自亨通，正人达者观之，即是福德。”（《荆门军上元设厅讲义》）就是要人民安于忍受封建剥削压迫的痛苦，不要起来反抗。他所谓“先立乎其大”，就是要人抓住这个根本。不要忘记维护封建道德纲常是做人的根本。只要把握住这个根本，从内心即从思想上做到服从封建统治，其他就好办了。这就是陆九渊宣扬“心学”的反动实质。
所有的唯心主义必然通向有神论。这一点陆九渊亦不例外。他虽然把人心尽量夸大，但还是说：“无事时不可忘，小心翼翼，昭事上帝。”（《语录》）认为一个人在没有事情时，也要很好地掌握自己的心，恭恭敬敬去事奉上帝。这还是承认有上帝，人心是受上帝支配的。他虽然讲“心即理”，但又说：“此理本天所以与我，非由外铄，明得此理，即是主宰。”（《与曾宅之》）
▲影视剧剧照
说“理”是天给予我的，不是外界事物反映得来的，能懂得这个道理，就可以主宰万物。这里还是离不开“天”，所以他又说：“有道无道之人，有才与无才与才之高下，······皆天也。”（《语录》）认为一个人有道没有道，有才没有才，以及才的高低，都是天给的。
他的所谓“无道”、“无才”、“下才”，就是指被奴役的人民；而统治阶级则是“有道”、“有才”、“高才”；且认为这一切，都是天数注定的。从承认有上帝到宣扬先验的天才观，其反动性也是非常明显的。
